凌通国学院21-100《论语》：【无善无恶是心之体，有善有恶是意之动。知善知恶是良知，为善去恶是格物。】

重申四句，依此自没病痛

“既而曰”，过了一会儿，王阳明说，“以后与朋友讲学，切不可失了我的宗旨。”也就是下面所说的，按照钱德洪的记录，王阳明是确认为讲学宗旨：“无善无恶是心之体，有善有恶是意之动，知善知恶的是良知，为善去恶是格物。”

王阳明强调，“只依我这话头随人指点，自没病痛，”尽管前边是对钱王二位各有权衡，王阳明也指出了钱王二位各有偏失，但是接着王阳明是重申了四句教，并且把它确认为讲学宗旨。不能像王龙溪那样，把它理解为权宜的说法，而是把它理解为究竟之说。

尽管阳明指出了钱王二位各自的偏失，可是为什么又说这个四句自没病痛？王阳明后面有解释，所谓的利根之人是很难见到的、很难找的，真正的利根之人即便出世了，他由此而悟入为也同样没有问题。对于我们绝大多数的普通人来讲，我们都属于中下根人，在这个意思上面来讲，对众生之根基利钝的成熟程度而言，讲四句是合适的、是恰当的，在这个意思上说是究竟的。所以说只依我这话头随人指点，自没病痛，“此原是彻上彻下功夫”，什么叫彻上彻下？所谓的上下是形而上、形而下，我们的现实存在就是个形而下的状态，但是我们每一个人在经验的生活状态，在形而下的状态当中，我们一定要相信我们是有形而上的本质在的，那个就叫做天命之性。我们不能因为有形而下的存在，便忘了本质上说我们是有形而上的面相的，我们也不能因为我们体会到、意识到、洞察到我们是有形而上的面相的，就忽略了我们事实上的形而下的存在。所以王阳明说要彻上彻下，形而上的面相要落实到、体现到形而下的经验存在当中来，我们这个形而下的存在，同时也需要去表达、去展示、去呈现我们形而上的存在的面相，这叫做彻上彻下。彻上彻下才是有本有源，有根有据，有源有流，我们的存在、我们的生命才是完整的。

对王龙溪再次提出，“利根之人，世亦难遇。本体功夫一悟尽透，此颜子、明道所不敢承当，”利根之人的存在，尽管从理论本身上面来讲，我们不能否定它存在，但是很少见到。尽管“四无”理解没问题，但是很偏颇，并且在事实上用来接引我们日常生活所见的普通大众，你那个有问题，是不行的。“人有习心，不教他在良知上实用为善去恶功夫，只去悬空想个本体，一切事为俱不着实，不过养成一个虚寂。”这是王阳明再次就王汝中的“四无”之说，发表观点。

我们每一个人都是生活在特定的社会环境当中的，总是生活在左邻右舍之间的，总是生活在亲戚朋友之中的，这都是“习”，我们就是生活在这样的一个习染的环境之中，既生活在这个环境之中，必有习心，所有这些习心从根源上面来说，都是造成我们本体之心，形成遮蔽的外在力量，所以说人都是有习心的，就日常的生活状况来说，正因有习心，所以就应当叫他在良知上实用为善去恶的功夫。什么叫在良知上实用为善去恶？因为良知对我们的处在习染状态当中的习心本身的有善有恶、善善恶恶这样的一些意念，良知本身都可以毫无问题地做出准确判断。既然良知作出了判断，那善便还它善，恶便还它恶，是便它是，非便还它非，这就叫做在良知上实用为善去恶是功夫。

如果不是这样，反而是去教咱们普通人，一天到晚悬空想个本体、想个无善无恶的心之体、想个无善无恶的意之动，等等如此这般，悬空想个本体，而不能落实。那不过是养成一个虚寂，对现实的生活世界，对现实中我们个体的修养毫无益处。所以说这一个病痛不是小事，不可不早说破。

王阳明既肯定了王龙溪、也肯定了钱德洪，但终究还是提出对王龙溪的批评较多。王阳明几乎洞察到了王汝中之说流行之后可能产生的整体的弊病，已经有洞察了。所以王阳明一再强调，因为这两位都是阳明门下的大弟子，称为教授师，学生新进门首先是请钱王二位给他们讲述大意，然后有问题才去向王阳明请教。所以王阳明对二位说，你们二位一定要相资为用，不可执着于一边，如各执一边，眼前便有失人，可谓语重心长。

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20210417星期六