凌通国学院21-314《孟子》：《公孙丑上》第2章10

【“不得于心，勿求于气，可。不得于言，勿求于心，不可。夫志，气之帅也；气，体之充也。夫志，至焉；气，次焉。故曰：‘持其志，无暴其气。’”】

帅，是主将。充，是充满。无暴，是善养的意思。

观告子之言，则其所以先我不动心者可知矣。然自我言之，心为本，气为末；彼谓不得于心，勿求于气者，是专以根本为急，而末在所缓，犹之可也。至如理寓于言，而言发于心，不得于言，正宜反求于心也。他却说勿求于心，则不惟所言之理，终有不通，而吾之本心，亦如槁木死灰，自丧其虚明之体，内外胥失之矣，夫岂可乎？何也？盖志以主宰乎一身，而役使乎气，是气的将帅。气以充满乎一身，而听命于志，是志的卒徒。虽有本末缓急，而其实不可偏废。是志固第一紧要，而气即次之矣。所以说，人固当持守其志，使卓然于内，以为一身之主宰；亦当善养其气，使充满于身，以为吾志之运用。此内外本末，交相培养之道也。彼谓不得于心，勿求于气者，但知强持其志，岂能无暴其气乎？其为不可则一而已。然则告子先我不动心，亦岂知制心之要者哉？

孟子认为：“看告子的态度，就可以知道，他能比我先做到不动心，因为他的认识论和方法论都和我不一样。他的不动心，是放下得简单直接。而我的看法和他不一样。”

孟子接着评论说：“不得于心，勿求于气，那是可以的。但是，不得于言，勿求于心，那就不行！”

“不得于心，勿求于气”是对的。因为心为本，气为末，要抓住心这个根本，没抓住根本，就不要乱动气。因为我们的心是宽和的，那么我们的气就是和顺的。气是跟着心走的，气如何去造化，如何去运行，跟我们持的心有关。如果我们常常持着对抗的心，我们内在就很征战，有很多的动荡，气到底要和顺还是动荡，跟心大有关系，它是跟着心走的，所以这句话是对的。

而“不得于言，勿求于心”是不对的。你言语上说不清楚的事，正要反求诸心，把道理想明白、弄清楚，然后才能说明白。如果你把它放下，那就是放弃，那就不是修心，是死心。心如死灰、没心没肺，怎么叫“不动心”呢？

比如说一个人外在做得很圆满，他也做很多义举，他的形象也非常庄严，说的话也很好听，但是内心却很多邪恶、或很多目的，这个可能是有的；有的时候，一个人心很好，但是他外面却不能够表现得像那么样的大方、那么庄严、或做出那么伟大的一些善行义举、或有很多圆满的形象，这也是有可能的。也就是说，外面的言跟里面的心，实际上在现实来说是很多脱节的。所以你要把你的心圆不圆满，寄托于言圆不圆满，这个可能往往会得不到你想要的效果，有可能是南辕北辙。

孟子的意思就在说，心的纯净跟心的自由不能够寄托在任何条件上。心就是心，心要自由不需要任何其他的别的条件，心就是可以自由，圣贤的心法就是这样。如果你的心的自由寄托在很多前提上，必须要别人听我的话，我心才能够安宁；或者必须要我的公司很成功，赚很多钱，我才能够安宁，如果你要寄托在这么多条件上的话，恐怕那个心永远都得不到自由的，因为它有一个前提。所以心的自由不能有前提，心想要得到全方位的自由，必须体认到，心是可以完全独立自由的，随时可以动、可以静、可以出、可以入，出入自如的。心的自由不可以依附在任何前提下，否则不可能得到真正的自由。

告子说“不得于言，勿求于心”，这意思是限制了心的自由，所以孟子说这不可，这是不究竟的。这听起来、念起来不错，念起来觉得很顺，但实际上要去做的时候，你会发现，好像有道理，因为我把外面修持好了，内在自然就会好了。听起来是有道理，但是实际上从究竟来说，它是限制了心的自由，它是不究竟的。

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20211201星期三